基督徒的美學及其影響力　　－英國愛丁堡大學神學博士、台灣浸信會神學院專任老師　彭盛有

　　基督徒不是擁有一套美學，「基督徒」本身就是美。基督徒不是僅在談論美，基督徒活出美。

　　很多人認為很難給與「美」一個明確的定義 。然而，不（可）能給予美一個完美的定義，不代表不能去談美。基督信仰可將美視為一種敘事，一個特別的故事，一個關乎基督形象的故事。透過基督形象的敘事之美，基督教本身成為一種美的宗教。

美，是第一個詞彙

　　二十世紀瑞士神學美學家巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar, 1905-1988）想要在現代文化所呈現的疏離、碎裂、片斷的處境中，為教會和基督教信仰清理出一條遇見上帝啟示的道路時，他開宗明義地說道：「美，是我們的第一個詞彙。」（GL I, 18）他認為，相對於人類或世界所能給予的，基督徒所面對的是這一位創造世界並惠賜生命的上帝，當基督徒站立在祂面前，面對著這個整全的真理本身，人的回應將是切慕尋找出一個足夠清晰、並有生命之光足以透亮、支撐、導引到其它的所有語詞當中的「那個」詞彙，使得基督徒能夠適切地回應這位召人出黑暗入光明的上帝。美，正是這裡所尋找的第一個詞彙。從美出發，巴爾塔薩為基督教信仰之美留下了一部恢宏的七冊巨著《主的榮耀：神學美學》（The Glory of the Lord: A Theological Aesthetics, 縮寫為GL I-VII）。 他的神學美學思想，給此刻我們所思考的主題，提供了寶貴的指引。

「美」和「啟示」不可分割

　　對基督徒而言，美的對象有其特殊性。因此基督徒對美的定義和把握，與一般受現代啓蒙思想啓迪的人之審美觀念很不同。這裡所謂對象的特殊性，是由於基督徒所信仰跟隨的，是道成肉身向人啓示上帝自身的基督，面對這樣一位美的本體，多少存在一種神祕和深度，一般人所習慣的以理性思維的分析、觀察、定義來把握真相或意義的方式，不見得能在美的面前完全派上用場；有時，反而需要停止站在分析的對立面，改以在感悟中向之敞開接近。換言之，基督徒的美，抗拒僅僅導向知識論的傾向。因而，這條美的道路，不單是知識的，更是啟示的；不單是邏輯分析的，更是直觀相遇的。

　　基督徒的美與啟示分不開。把「美」和「啟示」放在一起，或許會令人感到不安，兩者之間似乎存在著某種張力。這樣的既定印象不難理解，因為一般說來，受啓蒙思想影響的現代審美觀所認識的美，是指那可見的、感官的、可觸摸的感性事物，且是從主體出發，強調個體的感受。而啟示指的是那位不可見、不可摸的作為客體的上帝，並藉由基督耶穌顯現祂神性的啟示。然而，這「可見的與不可見的」、「感性的與神性的」、「經驗的與超經驗的」之間的矛盾與張力，在道成肉身的基督身上找到了聚合點：肉眼看不見的上帝神性的啟示，在完全的神性和完全的人性的基督身上彰顯出來，使人能看見。不同於一般人以為的，美的焦點在於主體自己的感官經驗，基督徒的美，是對客體的禮讚和祈禱，是對那一位作為啟示的彰顯者 ──道成肉身的耶穌基督的身上所彰顯的榮美而發出的讚嘆，因「耶穌是那不可看見之神的可見形象。」（西3:15）

基督徒的美與耶穌可見形象之美息息相關

　　基督徒的美與耶穌可見形象之美息息相關。巴爾塔薩甚至這樣說：「成為基督徒正是一種形象」（GL I, 27）。成為基督徒這件事本身就是一個恩典，上帝主動向人顯明祂自己，透過這位既是完全的神又是完全的人的基督，向人表達一種確切實在的生命。 成為基督徒已經是一種形象，說明了受召作為基督身體的一員，藉由上帝所賦予給每一個獨特個體的生活方式、工作責任、福音使命、屬靈恩賜以及在教會及世界大舞台中的事奉，將基督形象的美反映出來。正是在此意涵下解釋了為何本文一開始要說：基督徒本身就是美，基督徒活出美。

        基督徒內在生命形象之光，透過其外在的工作事奉，參與在世界中，進而閃耀在世界舞台上，成為美的彰顯。這樣的生命形象之美，其實已經如雲彩般的見證人行走在歷史長廊，只是現今許多人的眼目，就像「數算過無止盡的鐵欄杆後，變得無精打采、疲倦不堪」（GL I, 28），以至於再美妙崇偉的形象出現在人眼前，也不易喚醒那蒙塵無感的心靈。若是如此，一個真實跟隨基督、彰顯出基督形象之美的生命及其影響力，在現今的世代就顯得越發重要了。

基督徒的美和影響力

　　基督徒的美和其影響力，其重要特徵呈現在幾方面，但限於篇幅，僅能綱領式地在此描述：首先，基督徒的美是客體的：有一特定的對象，亦即，啟示之美在道成肉身的基督身上向人顯現；使得美的活動，不是只在主體內部的心理活動，也不是在個體的主觀經驗中予以分析掌握，而是有一位美的對象基督，為美奠立判準基礎。因此，基督徒的這種具體的美，不能被化約為一種象徵。基督的十字架和復活，不在於告訴我們關乎抽象的人類希望，而是首先關乎那發生在耶穌身上，透過耶穌將特殊的真理和對所有人類經驗的一般真理的光照。基督徒的美是這位真實基督的故事。

　　第二，神人之間的距離產生美感：這距離提供基督徒美學的必要內在邏輯。誠然，人是按神的形象所造，與神有相似性，但人類永不能忽略神與人之間仍存在著更大的不相似性。人須謙卑承認自身的有限，承認神的至高無限。亦即，基督徒的美學，需避開形而上學試圖克服差異與距離的野心。距離向所有的差異（同質與他者、超越與內在、創造者與受造者）敞開，距離可說是美的禮物。正是這美的禮物，引領有限的人朝向無限的上帝敞開一趟美的渴慕和豐富啓迪之旅 。沒有一種理性辯證框架能夠真正承載基督的形象之美，這美永遠是被置於一個制高點、起始點，卻永不會被固定、攝納、耗盡、或被掌控。正是由於此距離，神性之美引發人的渴望，在渴望中，美被認識，美的邀請也被聽見。

　　第三，基督徒的美跨越藩籬帶出和解：美跨越了理想和現實、超越和內在、表象和深度、甚至自然和恩典的屏障。和解的美，更顯明基督之美的影響力。這美應許了一種對立與衝突情境的和解，一種把在時空裡遭遇的悲劇，置放在一個更廣闊的和諧與意義的眼光中；這樣的美，不受暴力挾制，是一種光明與黑暗的平衡。在基督身上所顯明的上帝之榮美，挑戰著一切世間的隔閡，創造主和受造界在基督裡所聚合的連續性，克服了一切的遠與近、偉大與渺小、在場與不在場、靈性與物質性的裂縫，使得天上地下一切的榮耀都要宣稱屬於全能上帝的榮耀。

　　第四，美確保神學對榮耀的理解：榮耀不單是指聖潔、能力、公義，也是指良善且是可以渴慕的，是一份恩惠的賞賜。上帝榮耀光輝揭示著祂的愛，在其中蘊含著一種可溝通的、內在的喜悅。在上帝榮耀的不可侵犯的必然性和命令的所在，美同時也彰顯其愛的恩惠並向人發出邀請；榮耀不僅呼召人敬畏和回轉，也同時叫人喜樂。換言之，上帝的榮耀權能，是一種精心護理與安排，是一種宇宙性的藝術傑作。

　　最末，美帶來轉化行動。基督徒使用「美」這個字，也指出一種生命轉化的倫理意涵。真正的美必然使人產生宗教情懷，使置身其中的人開始有其倫理行動的判斷、決定、取捨與轉向。當一個觀看者的生命精神與所觀看的客體之生命精神之間，出現某種神祕的共契時刻，他不可能不為所動的木然站立，他必會參與在這個美妙時刻所凝聚的實際效應當中。正如德國詩人里爾克（Rainer Maria Rilke，1875－1926）面對古希臘的半身雕像時所寫下的詩：「它沒有哪一個地方不在盯著你看，所以你必須因它而有所改變。」（GL I, 23）因此，從美出發的神學思考，蘊藏著一種雙向運動：人對於上帝的探問與其回答，以及人對來自於上帝的追問與回答。美，向人要求的不會是靜態地保持距離的觀察，而是要求人捲入、參與並作出倫理抉擇。當一種出於啟示奧祕的生命光輝，從形象中強烈地迸發出來，它將吸引並引導人進入一場神聖戲劇（行動），一場被光照、震攝、感動，以至於願意為之調轉腳步，並且帶出行動委身的倫理戲劇。

　　基督徒的美學，可以說是呈現了以基督的心為心的生命之美。這樣的美所具有的影響力，不是言語詞藻的堆砌，也不是理性思維的辯論，而是人與美相遇後所展現的生命見證，是徹底地成為真正的基督跟隨者的生命樣態。