多結果子？「多」是指怎樣的多？「果子」又是指怎樣的果子？
◎于厚恩 牧師
2025年遠東良友電台的主題是「多結果子」，「多結果子」是教會常見的標竿主題，也是不少基督徒的自我期許。從《約翰福音》的角度來看，到底什麼是多結果子呢？ 「多」是指怎樣的多？「果子」又是指怎樣的果子？
約翰福音第十五章第5節耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做甚麼。」
有一首詩歌《主是葡萄樹》歌詞是「主是葡萄樹，我們是枝子，枝子連於葡萄樹，我們若常在主的裡面，就能結豐盛的果子。嗨呀！若是離了主我們什麼都不能，枝子不能作什麼。主是葡萄樹，我們是枝子，在主裡結豐盛的果子。」但這首詩歌也並未告訴我們是要結怎樣的果子？
「多結的果子」的「多」，並非單指比以前數量更多的果子而已，而更是指果子在品質上的提升！
約翰福音第十五章第5節說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子(μένων ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν αὐτῷ οὗτος φέρει καρπὸν πολύν)；因為離了我，你們就不能做甚麼。」在這邊出現「多結『果子』」。『果子(καρπὸν)』這個字，在希臘文中是單數。那麼，你可能會問為什麼是單數呢？因為「果子」這個字，我們從英文來舉例，『水果』這個字fruit可以做可數名詞，也可以做不可數名詞，有時候單數名詞也可以做集合名詞。特別這個地方講到葡萄樹，它的果子按耶穌所說的這個比喻，大概果子的表面意義就是葡萄。既然同樣都是葡萄，所以，可以用集合名詞單數來表示葡萄樹的果子葡萄，希臘文也是相同的概念。
此外，約翰福音第十五章第5節說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裏面的，我也常在他裏面，這人就多結果子(μένων ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν αὐτῷ οὗτος φέρει καρπὸν πολύν)；因為離了我，你們就不能做甚麼。」「『多』結果子」，希臘文的『多』是「πολύν」，英文的翻譯是「much」，也就是「多」。
我們再回頭看一下上文，約翰福音第十五章第2節說：「凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子『更多(πλείονα)』。」這裡的「果子」一樣是單數，但，這裡的「更多」不是「多」而已，而是一個比較級「more」。第5節的多是much，第2節的多其實是more。既然是more一定是一個比較！比方說A more B，意思是A比B還要更加怎麼樣。這裡的「更多(more)」的概念，我們過去可能以為是指數量上的多，但，請注意這比喻是與葡萄樹有關的。關於葡萄的植栽，所謂的「多結果子」是怎樣的概念？我們需要從葡萄植栽學來理解，才能夠準確地了解其意義！人性上的耶穌是位大自然的細膩觀察家，祂雖然誕生在木匠的家庭，卻觀察入微，取材於生活，讓聽眾能明白祂要傳達的真理，因此，祂的道成肉身不只是在救贖層面，更是在傳道方面！
農業專家告訴我們，葡萄要結果，「整(整理)枝修剪」的重要性，比施肥要高出太多了。「整枝」就是整理它的枝子，修剪它的弱枝、花、果等。一般農作物要提高產量、提高收成的品質，肥料很重要，施肥也很重要，但，葡萄很特別，它的整枝修剪的重要性更加需要被重視。這是因為在葡萄樹的養成過程中，枝子、花、果實，都在搶養分！因此，當農夫在種植葡萄樹的時候，會留下那個生命力最強的枝子，剪掉比較弱的枝子，免得養分被弱枝給搶去了。當葡萄樹開花的時候，農夫甚至還要把花也剪掉，因為花也會搶養分。不只如此，連結出葡萄的果實時，農夫還要把一些果實剪掉，讓養分可以集中在某些葡萄上，讓葡萄的「品質更佳」。耶穌雖然是一個木匠，但，祂觀察入微，祂對植栽學有了解，祂知道葡萄樹需要經過修剪。從這葡萄植栽的背景分析可知，「結果更多」這more指的不是只有數量的層次而已，而更是指品質的層次，透過修剪可以使葡萄的品質比以前更好。這是在葡萄植栽上的一個基本常識。
因此，對種植葡萄的農夫而言，他們所謂的more是指期盼培植出更好品質的葡萄，而非數量最多而已，甚至前者的重要性勝於後者。試想，如果more是單指數量上的更多，而每顆葡萄吃起來酸酸的，品質一般，那絕非種植葡萄樹之農夫所期望的。他們希望可以種植出more，比以前更好品質的葡萄、更高品質的果子，它的酸度很低，也許數量不高但卻可擁有高甜度。在這裡，我要跟大家分享的第一個重要觀念，「『多』結果子」的『多』，從much到more，這個『多』非單指數量上的多，而是指品質的提升，是比以前品質更佳的果子。
多結果子的意思，是要活出比以前更加「more」，更加彼此相愛的生命！
耶穌所講的比喻有時重點會在最後揭示，例如十個童女的比喻最後揭示出比喻的重點：馬太福音第二十五章第13節，「所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。」在約翰福音第十五章第17節亦若是，耶穌講了「祂是葡萄樹，我們是枝子」的概念後，耶穌說：「我這樣吩咐你們是要叫……。(These things I command you, in order that……)」。原來耶穌講這葡萄樹之枝子與果子的比喻，目的是什麼呢？目的是要讓門徒們彼此相愛，也就是說，上帝希望我們結出的果子即「彼此相愛」！
多結果子的意思，是要活出比以前更加「more」，更加彼此相愛的生命！這是我們在讀約翰福音第十五章時需注意的。約翰福音第十五章也告訴我們，「活出比以前更加彼此相愛的生命」辦法是「與上帝保持緊密連結的關係」。約翰福音第十五章第5節，「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。(ἐγώ εἰμι ἡ ἄμπελος, ὑμεῖς τὰ κλήματα. ὁ μένων ἐν ἐμοὶ κἀγὼ ἐν αὐτῷ οὗτος φέρει καρπὸν πολύν, ὅτι χωρὶς ἐμοῦ οὐ δύνασθε ποιεῖν οὐδέν.)」這個動詞「常(μένω)」可以翻譯為「保持」或「居住」。
與上帝保持「密連」，與上帝保持緊密連結的關係，是能夠活出more、能活出比從前更加彼此相愛的祕訣。
耶穌的意思是：你要「保持在我裡面」，「居住在我裡面」。這個動詞「常(μένω)」有學者翻譯為「緊密連結」，我覺得翻譯得非常好，強調的是「緊密的連結」的概念。動詞「常(μένω)」這個字，在新約中出現了118次，而在約翰福音中出現了40次，佔比例大概百分之三十幾。如果把約翰的著作也加進去，包括約翰一書，出現了24次，比例很高；約翰二書出現3次，啟示錄出現1次。你可發現，新約中「常(μένω)」這個字有一半都出現在《約翰的著作》中，約翰非常強調的μένω(密連→緊密連結)的觀念。耶穌在這裡告訴我們：與上帝保持「密連」，與上帝保持緊密連結的關係，才是能夠活出more、能活出比從前更加彼此相愛的祕訣。
因此，一個人要在群體中比以前更加彼此相愛，其實「與上帝的關係」會影響到「與人的關係」。當我們無法彼此相愛，在愛的團契中不進步、原地踏步，甚至退步時，這其實也凸顯了我們與上帝的關係恐怕有了狀況。你我可以透過我們自己在群體中的狀態來檢視我們與上帝的關係！唯有與上帝保持緊密連結的關係，才是活出比從前更加彼此相愛的辦法。
我們要學習經常讓上帝的話來修剪我們，讓我們知道怎樣更加地活出彼此相愛的生命！
約翰福音第十五章1到2節，第1節說：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人。凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」祂怎樣修理乾淨，使我們更能活出那個高品質的「more」的彼此相愛的生命呢？約翰福音第十五章第3節，耶穌說：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。(ἤδη ὑμεῖς καθαροί ἐστε διὰ τὸν λόγον ὃν λελάληκα ὑμῖν·)」在中文中，「因(διὰ)」這個字是一個介系詞，後面是接的是直接受格，故是指「because of」，如果後面接的是所有格，則必須翻譯成「through」或「by」，也就是「憑藉著」或「透過」。耶穌說：「現在你們因……」後面接的是直接受格，所以應該翻譯成「因為」。乾淨的原因是什麼呢？是因為「我講給你們的道」。也就是說，我們生命能以乾淨的原因是因為上帝的話語。約翰福音第三章第20節，約翰說：「凡作惡的，便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」反過來說，一個願意就光的信徒，會經歷到生命中常常被責備、常常被勸戒。提摩太後書第三章第16節我們也看到上帝話語的功能。保羅告訴提摩太說：「聖經都是上帝所默示的，與教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」我們要學習經常讓上帝的話來修剪我們，讓我們知道怎樣更加地活出彼此相愛的生命。
就實踐層面來說，當你我靈修或聆聽信息時，需要學習保持一個開放的態度：「主啊，願祢來修剪我，願祢來修理我，願祢透過祢的話來提醒我。」祢的話就像希伯來書的作者所說的，第四章第12至13節，「上帝的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」上帝的話語好像兩刃的利劍，刺入剖開，把我們心底最深處隱藏的狀況揭露出來。我們需要常常來到上帝面前禱告：
天父啊，讓我知道我裡頭有哪些惡行，我需要在祢面前認罪。我有哪些不成熟、有哪些自我中心的決定或行為需要被祢的話語修正。
在聖靈的議題上，加拉太書的聖靈觀特別強調生命的果子。
我們知道了約翰福音第十五章中講到的果子是指彼此相愛的果子(愛的果子)，這也讓我想到加拉太書中之聖靈的果子。保羅第一次宣教旅行後期在加拉太一帶傳福音，加拉太書第四章13到14節告訴我們，保羅在加拉太地區傳道、傳福音，對方會信主，與成功神學一點關係都沒有。保羅說，他在加拉太的宣教之旅中生病了。那些不信主的人，因著不同的原因，來照顧保羅、幫助保羅。可是，保羅在病榻上，仍沒有忘記福音的使命。加拉太書第四章13到14節說：「你們知道，我頭一次傳福音給你們，是因為身體有疾病。你們為我身體的緣故受試煉，沒有輕看我，也沒有厭棄我，反倒接待我，如同上帝的使者，如同基督耶穌。」學者們研究保羅在加拉太書的聖靈觀，發現他一開始在加拉太的宣教，不是以成功神學，甚至主要不是以神蹟啟示的方式帶領人信主。因此，在聖靈的議題上，加拉太書的聖靈觀特別強調生命的果子。
愛之果子的來源是聖靈！
加拉太書第五章22到23節，保羅提到聖靈所結的果子，在原文中一樣是單數。只是果子是單數，但是下文所列出來的卻不只一個：「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制」，這九個不同名詞，不宜以一個集合名詞－果子來代表。故在這裡有兩種解經的方向：一個是將這九個名詞視為是一個果子的內涵(如石榴為巴勒斯坦常見的果子，石榴多子，與「一個果子，許多內涵」的圖畫，有類似之處。)，另一個則是將這單數的果子理解為第一個仁愛(ἀγάπη：愛)，而後面八個名詞都是在詮釋這愛的果子之八個面向。
如果按照第二種理解的角度來看，那個單數的果子是愛(ἀγάπη)。這樣的理解也與約翰福音第十五章的意思相似。再者，加拉太書第五章22節之「聖靈的果子(ὁ καρπὸς τοῦ πνεύματός：the fruit of the Spirit)」之所有格也可理解為來源所有格(將"of the Spirit" 解釋為"from the Spirit")，也就是愛之果子的來源是聖靈！換句話說，要結出愛的果子，需要從聖靈那裡來幫助我們，你我才有可能結出愛的果子之八種面向。
第一個面向是喜樂。喜樂是你我認識到上帝對我們的愛，並蒙聖靈賜予一種穩定的心態，即便我們處在艱難中。彼此相愛是我們雖然面對艱難，但我們會彼此鼓勵，相信上帝愛我們，祂允許這個難處臨到我們，背後一定有祂的美意。以至於我們會蒙聖靈賜予一種穩定的心態，不論逆境或順境，都可以靠主喜樂。
第二個是和平。和平就是「平安」那個字，這個字通常在解釋上有兩個方向：一個方向是與上帝的關係－與上帝和好；另一個是與人的部分，就是我們靠著上帝，需要追求與人和睦相處。在這段經文中應該是以後者為主要意義。
第三個，要忍耐。愛的另外一個面向是忍耐。忍耐這個字，是上帝對有罪的受造物所顯的態度。我們生命當中都有要學的功課，群體中我們會有不完全、會有摩擦及傷害。但是，愛就是我們會求主幫助我們，可以對對方忍耐，像上帝忍耐我們一樣。
第四個是恩慈。恩慈這個字與忍耐同樣是要來彰顯上帝的特質。恩慈是上帝以恩典回應悖逆的受造物，祂的寬容、祂的恆忍，是以罪人悔改為目標，並不是說祂沒有原則、感情用事。雖然上帝忍耐，祂願意以恩慈待我們，給我們機會；但是，我們仍必須要承擔該負擔的責任。面對犯罪、犯錯者，我們願意再給對方機會，希望對方可以改過自新，那叫恩慈。
第五個是良善。與良善相對的是自私，所以，這個字很多時候被翻譯做「慷慨」。這個人對你好，甚至他願意慷慨地對你，但，彼此相愛需要學習非一味地只有單方慷慨，我們也要學習也以慷慨對待他人及以慷慨對待曾對我們施予慷慨者。
第六個是信實。信實有時候翻譯做信心、忠心，也可以翻譯做「可靠」。愛之果子的其中一面向即與別人相處的時候，我們是可靠的，而這也是一種彼此相愛的表現。我們需要期許自己與別人相處時是可靠的。
第七個面向是溫柔。溫柔的相對是傲慢與堅持己見。根據學者馮蔭坤的研究(校園出版之《加拉太書》卷下的第1282頁)，他認為溫柔的相對面就是傲慢與堅持己見。彼此相愛的表現是會去對付肉體的傲慢與堅持己見！
第七個名詞其實與第八個名詞節制也有關係。與節制相反的意思是「嗜欲無度」。為什麼人會堅持己見？他很可能骨子裡覺得那是我要的，我就是要。人以滿足自己的慾望作為與他人互動的最大依歸時，便離彼此相愛越來越遠了。面對一些慾望，我們是需要去控制的。面對自我的慾望，我們可以靠主自律，同時也學習考量到對方的需要，這才是愛的表現。
保羅說這樣的事沒有律法禁止。因為法律只是最低限度道德的底線而已。律法的精神總歸愛上帝、愛人。如果你我是以愛為出發點，我們會從這八個面向去思想自己在群體當中與人互動之狀態。法律不過是最低限度的道德，遵守法律只是守住了道德的底線。所以，這樣的事沒有律法禁止，因為它的層次已經高於人間所有的法律了。我們真是時時需要支取聖靈的能力，並向主說：主啊，祢幫助我，賜我力量，讓我能夠活出愛的八個面向：喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善（慷慨）、信實（可靠）、溫柔、節制。
